Таинство молитвы

Таинство настоящей молитвы — не в говорении, а в слушании. Все, что мы произносим, идет от нас. А через способность слышать мы можем воспринять то, что идет от Бога.

Как жаль, что часто молящиеся не понимают таинства молитвы. Это кардинально разные состояния: когда говоришь ты и когда говорит Господь. Настоящая молитва — это когда внутри тебя начинает говорить Бог, а ты переходишь в состояние тонкого слышания. Но чтобы Он начал говорить, ты должен замолчать, потому что Бог очень деликатен: никогда не перебивает, не лезет вперед, ведь Он — совершенная Любовь. Господь может говорить только тогда, когда ты дашь Ему место в своем сердце, когда вдруг все твое замолчит.

Иногда люди, пытающиеся молиться, понимают, что необходимы тишина и слышание. Но не осознают, что, создав полную внешнюю тишину, они все равно слышат самих себя, а не Бога. Слышат свои мысли, которые якобы от Господа, якобы в Духе.

Первое и самое примитивное — когда люди просто от себя произносят молитву Богу. Второе, более совершенное, — когда наконец-то начинают понимать, что в таинстве молитвы должен говорить Господь. Они ограничивают все внешние шумы, и им кажется, что начинают слышать Бога. На самом деле в этом вакууме звуков слышат всего лишь самих себя. Настоящее таинство молитвы — это когда через многие годы духовных, молитвенных трудов человек вдруг научается замолкать не только внешними звуками, но и внутри себя. Шум происходит не только через слово, самую грубую форму звучания, не только через мысль, которая более тонка, чем слово, не только через впечатление, которое еще тоньше, чем мысль. Интуиция живет более тонкой природой, нежели мысль, но и она еще звучит от самого человека. Только когда он доходит до совершенного молчания внутри себя, начинает звучать Бог. И это бывает как откровение, как чудо.

То, что я сейчас сказал, сложно для понимания. А для духовного бытия это кажется вообще невозможным. «Что он говорит? Мы не то что исполнить, даже понять этих вещей не можем! Как замолчать не только в формате языка, чувства, мысли, интуиции, в тонком движении сердца, а совершенно, почти как покойник?»

Почему Господь приходит на землю и избавляет человечество от первородного греха, но оставляет над нами таинство смерти, этот страшный проход через ее игольное ушко? Смерть раздавливает человека в этой тонкой точке. Тело наполнено такими сокровищами: мыслями, чувствами, духовным и жизненным опытом, и в момент смерти все это вдруг сужается в мельчайшую точку. Ширина, богатство наших мыслей, творчества, впечатлений, умирая, сужается в одну крохотную точку, которая проходит в это игольное ушко. И все внешнее настолько замолкает, что внутри этого игольного ушка вдруг начинает слышаться Бог. Поэтому хоть Господь и спас человечество, но оставил таинство смерти.

Это может казаться жестоким. «Господи, Ты же нас спас, все решил, но оставил самое страшное!» Так вот, это самое страшное оказывается самым смыслово драгоценным. У преподобных отцов есть такой закон: «Помни о смерти и не согрешишь». А я бы сказал, что они не помнили о смерти, а каждый день умирали, сокращаясь в эту точку: переставали звучать и входили в вакуум звуков, переживаний, впечатлений, мыслей. И в этом вакууме вдруг начинал звучать Бог.

Отрывок из книги «Замри и слушай»